amor, perdón y compasión. ¿qué significan estos conceptos? ¿tienen algún sentido

Amor, perdón total y compasión. ¿Qué significan estos conceptos? ¿Tienen algún sentido?

Empecemos con el amor, veámoslo en el plano de la energía potencial y cinética. Así, quizás, sea más claro.

La base del amor, su fundamento, es lo que se puede expresar como un sentimiento de gratitud, apertura del corazón, pertenencia a todo lo que nos rodea, disposición a estar junto con el resto del mundo. Esa es su energía potencial, sobre la cual se sostiene toda la casa del amor.

En cuanto a su energía cinética, yo la definiría principalmente como cuidado activo. El amor es cuidado activo, si hablamos de su manifestación concreta. Cómo se exprese exactamente ya son casos particulares.

Con el amor, parece que ya nos aclaramos. Por el momento, esta es mi versión, no una afirmación (la versión puede cambiar mañana mismo, para eso es una versión).

Ahora, el perdón total. Aquí es más simple: si no hay a quién culpar, entonces no habrá a quién perdonar. El perdón total es el otro extremo de una misma moneda junto con la acusación total, carente, como ven, de todo sentido. Esto ya es una afirmación que difícilmente cambiará alguna vez.

¿Y la compasión? ¿Su etimología? Ya desde hace varios años vengo notando cómo se usa esta palabra y quién la usa. Hablan de ella los budistas, los seguidores del new age y muchos otros. Pero, si observamos esta palabra con atención, parece ser "co-pasión" — padecer juntos. Según algunos budistas (o quizás la mayoría), la compasión es una de las manifestaciones del amor. Entiendo lo que sienten ciertas personas y por qué esta palabra impacta así su estado interno; en muchos provoca sentimientos elevados de reverencia, espiritualidad, plenitud con algo positivo, estremecimiento. En parte, hay que notarlo, esto es influencia de la tradición cristiana (Dios perdonará... el padre que todo lo perdona... bueno, ya recuerdan). Pero nosotros, como personas que hablamos ruso, podemos ver muy fácilmente que aquí hay una clara sustitución de conceptos y la construcción de esta palabra no corresponde al significado que muchos intentan darle.

En mi opinión, lo más preciso que podemos expresar es como "co-sentir", y aún más exacto, "co-vivir" (no estoy seguro de que exista tal palabra en ruso) junto con otra persona los sentimientos que ella vive. O lo que siente el resto del mundo cuando, por ejemplo, meditas. "Co-pasión" pone el énfasis en el padecimiento, pero las personas experimentan cosas distintas y no es necesario que nosotros, los practicantes, nos involucremos en mayor medida en el sufrimiento cuando se trata de meditación sobre el amor, ni que pongamos ahí el énfasis principal; el espectro de sentimientos de las personas es mucho más amplio, y la "co-pasión" es solo una de las partículas del co-sentir o del co-vivir.

El amor, en cambio, implica apertura hacia todo el resto del mundo — no puedes sentir amor si estás cerrado, es físicamente imposible, y por eso, para sentirlo en plenitud, es necesario abrir el corazón y fusionarse con todo lo demás, encarnando así la actitud "yo soy el mundo, y el mundo soy yo" y eliminando de ese modo las fronteras que has construido entre ti y el Ser. Sea lo que sea y cualesquiera que sean los sentimientos que te provoque al hacerlo.

No tengo nada en contra de la "co-pasión", ya que la propia revisión (una de las prácticas más importantes del camino directo) está en parte relacionada con el tema del sufrimiento. Para realmente liberar la atadura y soltar tal o cual sentimiento en el que estás atascado, debes regresar "allí", retroceder y recrearlo todo en detalle. Y, si entonces sufrías, necesitas volver a entrar en ese mismo sentimiento, pero de manera consciente — esto es el no-hacer, cuando interpretas tu papel de forma natural, y tu sufrimiento en ese momento realmente puede llamarse auténtico (de hecho, ni siquiera estás actuando, sino que de hecho eres así si practicas el no-hacer). Pero tú, como "jugador" (personaje activo de tu juego), no duermes; eres un practicante y tu atención libre, indivisa e imperturbable en su núcleo profundo permanece virgen, intacta, inocente. Es precisamente así como ocurre la liberación de la atención del cautiverio de la fijación emocional.

Y ante todo — se trata de vivir, porque se pueden vivir cualquier tipo de sentimientos y también revisarlos. En cierto sentido, la revisión es algo así como un revivir sensorial. Y, si se trata del resto del mundo, en ese caso estamos ante un co-vivir.

Eso es exactamente lo que quieren decir los budistas cuando hablan de compasión. Ninguno de ellos tiene en realidad la intención de sumergirse en el sufrimiento junto con su co-hermano bajo el mismo cielo; al contrario, su intención se dirige hacia la liberación de semejante carga. Entonces, ¿por qué no definir este hacer de una manera más precisa? Más aún cuando el idioma ruso nos lo permite perfectamente.

Dicho sea de paso, en el mismo inglés, por ejemplo, la palabra "co-pasión" ni siquiera existe; en su lugar, en ese idioma existe la palabra "compassion", donde "com" es "co" y "passion" es pasión. Resulta "co-pasión". Aunque el Traductor de Google piensa distinto y traduce esa palabra del inglés precisamente como "compasión". Incluso en su idioma, compilado, armado a partir de fragmentos de otros idiomas de manera completamente intencionada, y que es un orden de magnitud más pobre que el nuestro, esto está expresado, en mi opinión, de forma más precisa, pero tampoco dieron en el clavo. Pero, supongo, tampoco tenían ese objetivo — el inglés desde el principio no tuvo como meta ser un idioma profundo; su intención es la comunicación internacional; la filosofía y la profundidad, por su parte, no están ni cerca del primer lugar.

Y no tiene nada de sorprendente que ellos inclinaran la balanza hacia la pasión, y nosotros, hablantes nativos de ruso, no pudiéramos inventar nada mejor que llamarlo "compasión", y ni siquiera intentáramos expresarlo de manera más positiva, por ejemplo, "compasión" (en el sentido de co-pasión). En esto radica la diferencia de culturas. Si entras a una iglesia católica, verás un ambiente completamente distinto al de nuestra iglesia ortodoxa (quien haya estado en ambas, seguro entenderá de qué hablo).

Pero a pesar de esto, ni una ni otra palabra expresa correctamente el significado de este fenómeno. De nuevo, ¿acaso las religiones del mundo o corrientes tan populares como el budismo pueden estar fundamentalmente equivocadas? El error aquí está precisamente en la sustitución de conceptos, es decir, es puramente lingüístico.

¿Por qué te aferras tanto a las palabras, O'Harra? Podría pensar el lector. Estoy convencido de que las palabras tienen poder. Toda palabra se construye con ladrillos de símbolos, y cada símbolo — es como una runa, tiene un significado figurativo y un sentido sagrado. Particularmente dañinas nos afectan las palabras mal construidas, que contienen una carga considerable de energía. Hay que vigilarlas de manera especial; a veces ni siquiera sospechamos la influencia que ejercen sobre nosotros a nivel subconsciente. Y, en general, ser culto y saber pensar es útil y ayuda mucho en la vida.

¿Y cómo expresarían ustedes el significado de la palabra "compasión"? Y, si dominan otros idiomas, ¿cómo se expresa esto en esos idiomas? Sería especialmente interesante algún idioma raro. Escriban en los comentarios.

Con amor,
Arthur O'Harra.

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